Podstatou starověké moudrosti je mít děti a velkou rodinu

TAMÁS MARÁCZI

Co je „oikofobie“? Jaké jsou ideologické kořeny této sebenenávistné západní mentality? Co starověcí lidé chápali jako smysl života, který jsme, jak se zdá, ztratili? A jaké jsou příznaky úpadku západní civilizace?

Benedict Beckeld je švédsko-americký autor a filozof. Narodil se v Uppsale ve Švédsku, rodina později přesídlila do Spojených států. V Německu absolvoval magisterské studium starořečtiny a latiny a později doktorát z filozofie, řečtiny a latiny na univerzitě v Heidelbergu. Byl hostujícím výzkumníkem ve Francii (École Normale Supérieure) a Itálii (Bologna). Po dokončení doktorátu se stal profesorem filozofie, řečtiny a latiny na Americké univerzitě v Paříži, po roce 2014 se vrátil do Spojených států, aby se mohl soustředit na psaní o estetice, současné kultuře, politické filozofii a filozofii dějin. Jeho nejnovější kniha, Western Self-Contempt: Oikophobia in the Decline of Civilizations, byla vydána v roce 2022.

* * *

Oikofobie znamená odmítání či nenávist vůči vlastní kultuře, domovu nebo národu. Proč k tomu dochází?

Nenávidíme vlastní kulturu, protože je to bohužel zakořeněná součást toho, co znamená být západní. Oikofobie – západní sebenenávist – je opakující se jev, který se vrací už od starověku. A pokaždé, když se znovu objeví, je o něco extrémnější než předtím. Je to však něco, co je součástí vývoje západních společností.

Důvodem je v zásadě to, že západní společnosti si typicky vyvinuly smysl pro rovnostářství, demokracii a otevřený intelektuální prostor, kde lze bez obav vyměňovat myšlenky – ať už s vládou, církví nebo kýmkoli jiným. A jakmile jsou tyto podmínky splněny, začíná se objevovat oikofobie, protože již nemáme vnějšího nepřítele, proti kterému bychom mohli bojovat.

Každý člověk obecně potřebuje protivníka – nějakého nepřítele. Novým nepřítelem se tak stávají ostatní lidé v rámci vlastní společnosti. Člověk začne nenávidět vlastní společnost ve snaze povznést se nad ni. Stopy tohoto jevu vidíme již ve starověkých Athénách na konci 5. a počátku 4. století př. n. l. Poté ho vidíme v Římě, ve Francii během osvícenství, v pozdní viktoriánské Anglii a tak dále.

Můžete uvést nějaké podrobnosti? Například, jak se oikofobie objevila v Římě, Athénách a později v Paříži?

Lidé v athénské společnosti si mysleli, že jsme nejlepší a samozřejmě, že to, čemu věříme, je správné, a všichni ostatní se mýlí. Filozofická idea relativismu se vyvinula ve starověkém Řecku, kde se říká, že to, čemu věříme, nemusí být nutně správné. Je to jen to, čemu věříme, a ostatní lidé mají stejné právo na své pravdy. A jakmile se dostanete k této myšlence, vede to k degradaci řecké kultury a k povýšení cizích kultur. Někteří řečtí intelektuálové začínají napodobovat perské nebo lydské zvyky na úkor řeckých zvyků a začínají se nazývat občany světa. Tento jev poznáváme i v moderní době.

Ve Francii během osvícenství máme lidi jako Rousseau, Condorcet a Voltaire, kteří píší věci, které někdy znějí téměř přesně tak, jak byste očekávali od moderních levicových myslitelů – když chválí domorodé národy ze vzdálených civilizací a snižují francouzskou kulturu. Vidíme to ve Francii, protože v té době nastaly stejné sociálně-historické okolnosti jako ve starověkém Řecku a Římě.

Jedná se tedy o vzorec mentality? Můžete jmenovat některé politické ideologie, které se k tomu později připojily?

Dva filozofické proudy, které nejvíce přispívají k oikofobii, jsou relativismus a pozitivismus. Je snadné pochopit, jak relativismus přispívá – protože netvrdí, že naše pravda je důležitá. Existuje mnoho různých pravd a naše civilizace nemá žádný zvláštní nárok na to, že je lepší nebo platnější.

Pak máme pozitivismus, což je myšlenka, že lze dosáhnout dokonalé společnosti. Ale pokud usilujete o nějaký vyšší stav, znamená to, že musíte snížit hodnotu své vlastní civilizace, abyste se tam dostali. Marxismus by byl zřejmým příkladem v moderním světě: pokud chcete dosáhnout konce kapitalismu a vlády proletariátu, pak samozřejmě musíte zničit své vlastní tradice, abyste toho stavu dosáhli. Frankfurtská škola a určité proudy francouzského postmodernismu v 50. a 60. letech jsou dalšími příklady tohoto druhu pozitivismu.

Můžeme to nazvat otevřenou společností, otevřeností vůči jiným kulturám. V dnešní době je to pozitivní termín, ale ve své knize jej používáte jako velmi negativní pojem: je to jako nebezpečí pro západní civilizaci. Proč?

Ne, nejsem proti otevřené společnosti. Myslím tím, jsem pro to, aby intelektuálové mohli mezi sebou vyměňovat myšlenky – sám to dělám každý den. Ale musíme pochopit, že historie je tragická. To je konzervativnější vize, antiutopická. Pokud máte tento pohled na historii, uvědomíte si, že ano, otevřená společnost je dobrá věc – ale musí existovat určité hranice. Protože jinak skončíme v pozici oikofobie.

„Jestliže je království rozděleno proti sobě, nemůže obstát. Jestliže je dům (oikos) rozdělen proti sobě, zhroutí se,“ říká Ježíš v Novém zákoně. Vidíte paralelu s tím, co se děje v našem světě?

Když máte vnějšího nepřítele, který vás chce zničit, všichni se musíte semknout, aby se společnost stala jednotnější. Ale když už nepřítele nemáte, vzniká příležitost, aby různé skupiny ve společnosti začaly bojovat mezi sebou, a dům se rozdělí, abych použil tento obraz. A tehdy nastupuje oikofobie, protože musíte kritizovat všechny ostatní části společnosti, abyste pozvedli svou vlastní skupinu. To vede k jakési formě neotribalismu, neboli „kmenovému“ vidění lidské společnosti, která se pak dělí na našince a cizí.

Jde o mentalitu lidí. Je ale možné, že samotný pilíř naší civilizace – křesťanství – ztratil svou přitažlivost? Že většina lidí na Západě prostě ztratila spojení s ním?

Křesťanství je samozřejmě velmi komplexní fenomén. Existují různé druhy křesťanství. Když se v Novém zákoně píše, že pokorní zdědí zemi, je zde myšlenka povýšení slabých. A vidíme například, jak církev v mnoha případech podporovala imigraci do západních zemí z částí světa, které jsou často vůči Západu nepřátelské. Existuje tedy jeden aspekt křesťanství, který může oikofobii zhoršovat. Existuje však i jiný aspekt – který by podle mého názoru měl být více podporován – jakýsi silnější, svalnatější typ křesťanství. To vidíme spíše ve Spojených státech: křesťanství, kde lidé nosí zbraně, chodí do kostela, mávají americkou vlajkou a tak dále.

Křesťanství je obecně velmi důležité, protože náboženství je základním kamenem každé společnosti. Pokud ztratíte své náboženství, ztratíte i všechno ostatní. I věci, které samy o sobě nejsou náboženské, se začnou hroutit, když se zhroutí náboženství. Musíme tedy i nadále tvrdě bojovat za zachování křesťanství – ale měli bychom se soustředit na ten aspekt křesťanství, který je trochu silnější.

Pochází tedy samotný kořen oikofobie z egoismu moderního člověka, který se nezajímá o náboženství, které ztratilo svůj vliv?

Je to trochu od obojího. Například osvícenství, o kterém jsem se zmínil dříve, je jakousi vulgarizací křesťanství, protože bez křesťanství by osvícenství nemohlo vzniknout. Klade důraz na myšlenky jako péče o slabé a utlačované – to jsou křesťanské myšlenky. Neřekl bych tedy, že tento problém způsobuje křesťanství samo o sobě, ale spíše jeho vulgární podoba.

Pokud se podíváte na křesťanství v jeho počátcích, kdy vzniklo v pozdním Římském impériu, bylo velmi nevyvinuté. Tato raná forma křesťanství nebyla pro přežití společnosti dobrá, protože byla velmi pacifistická.

Ale jakmile se křesťanství stalo pod Konstantinem náboženstvím říše, mnoho křesťanských filozofů si uvědomilo, že musíme být silnější – protože jinak by nebylo možné říši bránit. Křesťanství se tedy stalo silnějším, svalnatějším. A to je forma, kterou je třeba zachovat.

Stačí kulturní křesťanství k zachování západní kultury, nebo se musíme ponořit hlouběji do skutečného křesťanství?

Myslím, že ano. V současné době dochází k určitému renesanci víry. Pokud se podíváte na katolickou církev v Evropě i ve Spojených státech, uvidíte mladé katolíky, kteří chtějí navštěvovat latinskou mši. Jsou unaveni katolicismem ve stylu 60. let, kdy lidé během bohoslužby sedí s kytarou.

Samozřejmě existují lidé, kteří prostě nikdy neuvěří v doslovné teologické aspekty křesťanství. Těmto lidem bych alespoň zdůraznil význam estetické hodnoty křesťanství. Existuje část populace, která nevěří všemu, co je v Bibli, ale přesto vidí krásu v chození do kostela.

Odborníci často říkají, že západní civilizace má tři pilíře: židovsko-křesťanskou tradici, řeckou filozofii a římské právo. Myslíte si, že existuje ještě nějaký další pilíř?

Ne, ty jsou opravdu hlavní. Nyní existuje jakési neo-pohanské hnutí, které tváří v tvář úpadku křesťanství přitahuje určité části populace, které jsou také velmi anti-oikofobní a chtějí zachovat naši civilizaci. Ale mají tendenci se více přiklánět k severskému pohanství. Ve skutečnosti nevěří v Thora nebo Odina nebo něco podobného – je to tedy spíše rebelie než skutečná víra v něco pozitivního.

Co věděli staří Evropané o životě lépe než my v 21. století?

Že nejdůležitější je mít děti a velkou rodinu. Protože když má člověk děti, vyvine se v něm touha něco jim předat. Najednou má zájem na společnosti – chce, aby společnost pokračovala. Existuje staré řecké přísloví o tom, kdo byl nejšťastnějším člověkem na světě. Někteří by si mohli myslet, že to byl někdo s velkým bohatstvím nebo mocí, ale není tomu tak. Odpověď zněla: člověk, který měl mnoho dětí, viděl je všechny dospět a sledoval, jak všechny jeho vnoučata rostou zdravé a silné. To byl nejšťastnější člověk na světě. Myslím si, že to je něco, co bychom měli opravdu zdůrazňovat, a proto by vlády měly podporovat velké rodiny.

Myslíte si, že existuje nějaký skutečný rozdíl mezi starými tradicemi z dávných dob a námi dnes?

Jak jsem již zmínil, oikofobie existovala i ve starověku. Z několika důvodů se však nestala tak extrémní – částečně proto, že vedli více válek než my dnes. Dosáhli určité míry bezpečnosti, ale často docházelo k nějakým konfliktům, což v tomto smyslu pomáhalo.

V předkřesťanské antice neměli lidé stejný smysl pro lidská práva nebo vnitřní hodnotu lidského života, o jakém dnes mluvíme. Starověcí Řekové a Římané by se například příliš nezajímali o to, co se děje s nevinnými lidmi v Gaze. To neznamená, že se vůbec nezajímali o svět, ale znamenalo to, že se více soustředili na svůj vlastní prostor. Ostatní národy byly zodpovědné za své vlastní společnosti a my jsme zodpovědní za tu naši. Obvykle, když se všichni snažíme společně starat o lidstvo, jen to zhoršujeme.

Tvrdíte, že dochází k jasnému úpadku západní civilizace. Dotkli jsme se jedné z jeho příčin – oikofobie. Můžete uvést další příznaky, které dnes pozorujeme?

Pravděpodobně nejviditelnějším příznakem je androgynie – idea sexuální fluidity, že muž se může stát ženou a naopak. Dnes je to extrémnější, ale když společnost dosáhne fáze oikofobie, stává se také androgynnější a tradiční genderové role mezi muži a ženami se začínají rozpadat.

Další příznak souvisí s ideou mužnosti. Dnes často slýcháte lidi říkat věci jako: „Je mužné umět plakat na veřejnosti, projevovat emoce.“ Neříkám, že muž by nikdy neměl plakat, ale muž by měl být silný. V dřívějších fázích společnosti panoval názor, že pokud muž musel plakat, dělal to v soukromí – ne na veřejnosti. Přijetí mužnosti jako ctnosti je důležité a je to něco, co jsme ztratili. Tato ztráta mužnosti je známkou úpadku civilizace.

Moje poslední otázka se týká Švédska, protože jste tam strávil své dětství. V Maďarsku často vnímáme Švédsko jako velmi sociálně demokratickou, svobodnou a otevřenou společnost. Ale s multikulturalismem, migrací a obavami z rostoucího vlivu islámu se objevují obavy z přelidnění muslimskými komunitami. Jaký je současný stav švédské společnosti?

Je to hrozné. Jako dítě jsem ve 90. letech opustil Švédsko a odešel do Spojených států, ale vracím se tam na návštěvy. Pokaždé, když se vrátím, je to horší než předtím. Například Židé, kteří v sobotu opouštějí synagogu ve Stockholmu, si sundávají kipy, protože se bojí nosit je na veřejnosti – dokonce i za bílého dne.

Stejně jako v mnoha evropských zemích si všimnete islámské populace ve velkých městech. Stejně jako ve Francii, v Paříži nebo Bruselu, jsou to islámská města. Ve Švédsku to dospělo do bodu, kdy je to kvazi-islámská společnost. Levice by řekla: „No, je to jen 15 procent muslimské populace. Co je na tom?“ Ale je zřejmé, že tato menšina obyvatelstva je mnohem hlasitější a agresivnější než běžní Švédové.

Švédsko je poměrně extrémní případ. Nemyslím si, že tento problém lze ve Švédsku nebo v řadě dalších zemí vyřešit bez násilí, bohužel. Je to dlouhá diskuse; levice nás vždy nazývá fanatiky, když mluvíme o islámu, ale existují velmi konkrétní filozofické důvody, proč islám do Západu nepatří. Islám, ne islamismus. Konzervativci musí přestat používat slovo „islamismus“, protože to zní, jako by islám byl v pořádku a islamismus ne. Ne. Mainstreamový islám do Západu nepatří.

Říkáte to proto, že jste Žid a máte nějaké znalosti o Koránu?

Je to proto, že jsem filozof a filozofie náboženství je jednou z mých odborností. Nepíšu jen o islámu, píšu o křesťanství, píšu o judaismu, o různých věcech. Před pár lety jsem publikoval dlouhý článek, ve kterém jsem vysvětlil tři hlavní filozofické důvody, proč islám nepatří na Západ, a porovnal jsem ho s křesťanstvím a judaismem.

Žil byste znovu ve Švédsku?

Ne, nikdy.

Z jakého důvodu?

No, když jsem přišel do Spojených států, byl jsem ještě dítě, takže jsem se amerikanizoval. Cítím se více Američanem, ale také se zde cítím mnohem svobodnější. Vím, že to zní jako klišé, ale stále je to nejsvobodnější země na světě. Máme zde skvělé příležitosti a můžete mluvit mnohem svobodněji. Samozřejmě, že i v USA existují místa, kde se levice snaží potlačovat svobodu projevu – to se děje všude. Ale celkově je tato země stále svobodnější než Švédsko, kde je mentalita mnohem úzkoprsejší.

Hungarian Conservative