Schopnost válčit znamená být lepší v zabíjení lidí |

Sdílet článek:

HARTMUT ROSA

Hartmut Rosa je jedním z mezinárodně nejuznávanějších sociologů naší doby. V rozhovoru pro Berliner Zeitung hovoří o rostoucí brutalitě politických debat, roli mezinárodního práva a rostoucí militarizaci západních společností.

Rosa analyzuje hluboké posuny v politickém myšlení od tzv. „bodu zlomu“, počínaje kontroverzními výroky kancléře o roli Izraele na Blízkém východě a zaměřuje se na bezpečnostní politiku země vůči Rusku. Kritizuje novou válečnou rétoriku a varuje před společností, která válku přijímá jako normální. Místo toho se zasazuje o mírovou politiku, která se nespoléhá na znovuzbrojování a stereotypy o nepříteli, ale na diplomacii, sebereflexi a dlouhodobé perspektivy.

Pane Roso, kancléř Friedrich Merz nedávno způsobil rozruch, když prohlásil, že Izrael za nás udělá „špinavou práci“ bombardováním Íránu. Jak toto prohlášení hodnotíte?

Tohle je obrovské zhrubnutí jazyka s depresivními historickými dozvuky. Ptal jsem se sám sebe, co by se stalo, kdyby něco takového řekl někdo z AfD. Musíte si uvědomit: kancléř použil nacistický žargon. Ale víc než volba slov mě trápí za tím skrytý způsob myšlení. Toto zhrubnutí jazyka odráží zhrubnutí myšlení, za které Merz nenese výhradní odpovědnost. Už když se Angela Merkelová radovala ze zabití bin Ládina, měl jsem z toho špatný pocit. V minulosti bychom takové věty neříkali. Je to nebezpečný vývoj, pokud válku přijímáme jako normalitu. Protože válka znamená zabíjení lidí, ne proto, že je to dobré, ale proto, že se to údajně musí dělat. Proti tomuto způsobu myšlení a cítění se bouřím celou svou bytostí.

Po útoku USA na Írán mnoho politiků a médií prohlásilo, že mezinárodní právo je druhořadé a že se člověk musí přizpůsobit realitě. Má mezinárodní právo ještě budoucnost?

Mezinárodní právo se na Západě často používá pouze tehdy, když slouží našim vlastním zájmům. Tento dvojí metr se v současnosti radikálněji rozvíjí. Merz prohlásil, že na útoku USA na Írán není co kritizovat . Tím naznačil: „Mezinárodní právo je mi lhostejné.“ Přesně tak je to chápáno po celém světě. Evropa, která se ráda považuje za morální autoritu, se stále více stává směšnou. Naše selektivní uplatňování lidských práv a mezinárodního práva nás diskredituje. Německo se kdysi těšilo velké úctě, protože jsme nebyli vojenskou mocností a byli jsme oddáni řádu založenému na pravidlech. V posledních letech jsme však ukázali, že se o tyto principy zajímáme pouze tehdy, když nám z nich plynou výhody.

Nebylo by poctivější, kdybychom se prostě vzdali mezinárodního práva?

To by bylo fatální. Musíme se toho držet, pokud nechceme být úplně ztraceni. Alternativou by byl návrat k cyklickým válkám. Historie ukazuje, že když zemřou poslední svědci velkých válek, válka se opět jeví jako zajímavá možnost. Právě v tomto bodě se dnes nacházíme, kdy si mnozí myslí: „Není to tak hrozné. Prostě shodíme pár bomb a zabijeme pár lidí.“ Ale tato myšlenka řešení konfliktů bombami vede k další katastrofě. Takové katastrofy si už nemůžeme dovolit. Proto musíme zachovat řád založený na pravidlech a důsledně jej uplatňovat, místo abychom ho zneužívali.

Pojmy jako „vojenská schopnost“ a „nepřátelský stát“ dnes dominují veřejné debatě. Co takový jazyk dělá s naší společností?

Před časem jsem ve své knize Sociologie světových vztahů formuloval myšlenku, že lidská práva a demokratické hodnoty nemohou být dlouhodobě dodržovány uvnitř společnosti, pokud jsou navenek ignorovány. Ústředním konceptem mého myšlení je schopnost rezonovat: naslouchat druhým a reagovat na ně, aniž bychom usilovali o kontrolu, nadvládu nebo dominantní postavení. Pokud chceme být rezonující společností uvnitř společnosti, ale navenek ignorujeme například lidi v Bangladéši, kteří nám tkávají trička a Rusy považujeme za nepřátele, vede to k mentálnímu uzavření, které nám znemožňuje rezonovat i uvnitř společnosti. Myšlenka, že nepřítel je zlý a musí být potenciálně zničen, se může velmi rychle přenést i na domácího politického nepřítele.

Myslíte si, že způsob, jakým provádíme zahraniční politiku, má také důsledky pro politiku domácí?

Ano, k militarizaci dochází i uvnitř země. Znepokojují mě signály, které jsou v současnosti vysílány dětem, mladým lidem a společnosti obecně: politické problémy se nejlépe řeší kladivem. V současné době, pokud jde o mezinárodní vztahy, slyším jen o násilí: znovuzbrojování, bombách ničící bunkry, válečné připravenosti – o tom Pistorius mluví dnem i nocí. Lidé upírají zrak jen na kladivo.

Existuje krásné rčení, které se často připisuje Marku Twainovi, i když si nemyslím, že pochází od něj: „Pokud jediným nástrojem, který držíte v ruce, je kladivo, všechny problémy vypadají jako hřebíky.“ To znamená, že pak máte pocit: to je problém, tak do něj praštíme. To jsou Hútíové, tak tam pošleme fregatu Hessen. Jsou problémy mezi Čínou a Tchaj-wanem, tak tam pošleme válečnou loď. Írán by mohl mít mít jaderné zbraně, tak na něj shoďme bomby ničící bunkry. Je tu problém s… Ukrajinou , tak tam pošleme rakety Taurus. Tato metoda kladiva je něco, co v určitém okamžiku znemožňuje mentálně rozlišit, zda se jedná o domácí nebo zahraniční politiku. Militarizace společnosti se šíří a ovlivňuje i její vnitřní fungování. Pokud je to vize budoucnosti společnosti, povede to ke katastrofě.

„Bod zlomu“ představuje tuto novou mentalitu. Tento termín jste kritizoval už před značným časem. Co na něm považujete za problematické?

Zlomový bod neznamená, že je najednou zase válka, protože válka vždycky byla. V Evropě jsme měli jugoslávskou válku, válku v Iráku, válku v Afghánistánu a brutálně jsme vojensky působili v Libyi. Zlomový bod znamená nový přístup. Dříve existovalo vědomí a sebepochopení, že válka bohužel stále existuje a že ji chceme překonat. Zlomový bod říká, že to byla iluze a jediné, na co se můžeme spolehnout, je kladivo.

Jaké konkrétní důsledky tento nový postoj s sebou nese?

Nedávno jsem diskutoval s Carlem Masalou /přední německý vojenský analytik, jeden z jestřábů -pozn.vlk/. Naznačil, že válečná schopnost je totéž co obranná schopnost. Ale já nesouhlasím: Ne, není. Válečná schopnost znamená přípravu k válce, tedy zabíjení a možnosti být zabit. Abyste toho dosáhli, musíte překonat zábrany, které lidé obvykle mají vůči myšlence zabíjení druhých. Vojáci jsou záměrně cvičeni tak, aby v případě pochybností pro ně bylo snadné lidi zabíjet. Válečná schopnost znamená, že naše společnost přemýšlí o tom, jak vyvinout lepší nástroje pro zabíjení jiných lidí. Zlomový bod tedy znamená, že se musíme zlepšit v materiální a kulturní technologii zabíjení a být připraveni ji používat – to je katastrofa.

Jak k tomu došlo?

Myslím, že to má hodně společného s generační výměnou. Starší generace jsou stále formovány zkušenostmi svých rodičů nebo prarodičů s hrůzami druhé světové války. Pro ně je „nikdy více“ stále velmi silným způsobem myšlení a bytí, který nyní slábne, protože jejich komunikační paměť nesahá tak daleko do minulosti. Jsou tu nové generace v odpovědných pozicích, které vyrůstaly s počítačovými hrami a válku vnímají jako aseptickou večerní zábavu nebo jako reportáže ve zprávách. Existuje určité vzrušení, takříkajíc, v tom, dívat se, kam dnes dopadly bomby. Nemyslím to cynicky; bohužel tak je strukturována lidská psychika. Zlom v dějinách znamená také zcela jiný vztah k válce a jiné její chápání.

Tento zlomový bod také znamená, že si NATO stanovilo nový cíl. V budoucnu bude pět procent HDP vynakládáno na zbrojení. Jakých důsledků se obáváte? Budou peníze potřeba jinde?

Pět procent HDP je obrovská částka a odpovídá zhruba polovině současného státního rozpočtu. Samozřejmě bude méně peněz na vzdělávání, sociální služby nebo klima. Ale nejsem příznivcem takových výpočtů. Myslím, že otázka „Kolik utrácíme za zabíjení?“ se zásadně liší od otázky „Kolik utrácíme za programy ekonomické stimulace nebo podobná opatření?“. Pokud společnost utratí téměř polovinu svého rozpočtu za nástroje k vraždění, pak máme zásadní problém, který přesahuje rozpočtové otázky.

Ministr obrany Pistorius požaduje, aby Německo bylo do pěti let připraveno na válku proti Rusku. Jaký dopad má takové prohlášení na společnost?

Při pohledu na historická data o spokojenosti se životem lze pozorovat globální trend: Spokojení lidé říkali: „Nemáme příliš, tvrdě pracujeme, ale naše děti budou mít lepší život.“ A tento „lepší život“ nebyl míněn jen ekonomicky. Mysleli si, že jejich děti budou žít v mírovějším světě, dostanou lepší vzdělání a zdravotní péči a budou svobodnější a budou si moci utvářet vlastní život. Tento slib vedl lidi k tomu, že vnímali svůj vlastní život jako dobrý, protože hleděli vstříc světlé a obyvatelné budoucnosti.

Dnes je to naopak. Evropané, pravděpodobně i Američané a mimochodem i mnoho lidí ze střední třídy dnes říkají: „Máme toho hodně, tvrdě pracujeme, ale naše děti na tom budou hůř.“ Pokud budeme našim mladým lidem říkat, že za pět nebo deset let zažijí válku a že je také postihne klimatická katastrofa, směřujeme k společenské propasti.

Jak by mohla vypadat alternativa k této politice zbrojení a zastrašování?

Trvám na tom, že musíme neúnavně pracovat na vývoji alternativ k válce. Například v souvislosti s Ukrajinou a Ruskem musíme zvážit, jak by mohla vypadat nová evropská bezpečnostní architektura. Většina německých politiků říká, že může být postavena pouze proti Rusku. Já to tak vůbec nevidím. To mě pobuřuje, protože když se podíváte na historii, my Němci jsme za posledních 200 let napadli Rusy nejméně třikrát. Pokaždé s pocitem, že musíme ty „barbary“ tam naučit nějaké civilizaci. Proto považuji myšlenku dlouhodobého zaměření evropské bezpečnostní architektury výhradně proti Rusku za skandální, stejně jako argument, že Rusové jsou apriori násilní. Podle mého názoru je to návrat k rasismu, který považuji za neúnosný – zejména na pozadí německé historie. Putin není „ten Rus“; spíše bychom měli Rusku otevřít perspektivu pro postputinovskou éru.

Co tím přesně myslíš?

Potřebujeme vizi. Vždycky se říká: Zbraně fungovaly během studené války perfektně. To může být pravda, ale za prvé, dvakrát jsme byli blízko jaderné válce, v letech 1962 a 1983. A fungovalo to jen proto, že po kubánské raketové krizi si lidé uvědomili, že jsou nezbytná opatření na budování vzájemné důvěry.

Dnes opět potřebujeme vizi pro věci, jako jsou smlouvy o odzbrojení a posílení OSN . Potřebujeme vize pro velké konflikty, které v současnosti máme na Blízkém východě a na Ukrajině. Nemyslím si, že je těžké si představit způsoby, jak se v tomto ohledu posunout vpřed. Dokonce i Carlo Masala říká, že budeme muset v určitém okamžiku vyjednávat. Zamysleme se tedy nad tím, jak by takový vyjednaný výsledek mohl vypadat. Bohužel v tuto chvíli nikdo žádnou vizi nevyvíjí; všichni jen mluví o tom, jak se chceme znovu vyzbrojit. Myslím, že to je zvrácené.

Řekl byste, že je v Německu čas na nové mírové hnutí?

Ano, zvláště vzhledem k naší historii je to dnes naprosto nezbytné.

Jakou roli a odpovědnost v této současné situaci vidíte pro sebe a pro humanitní a společenské vědy jako celek?

Abych byl upřímný, do takových rozhovorů se mi moc nechce, protože už teď předvídám následky. Bude další obrovská bouře. Budu označen za Putinova stoupence, naivního člověka, člověka uvízlého v minulosti a tak dále. Kdo by se chtěl dobrovolně vystavovat tomuhle? Proto si vždycky kladu otázku: Měl bych tohle opravdu dělat? A dojdu k závěru: Ano, věřím, že je to moje povinnost. V jistém smyslu bych řekl, že jsem za to placený.

Co tím myslíte?

Mé základní sebepochopení je toto: Lidé jsou sebeinterpretující bytosti. To znamená, že to, co jsme, kdo jsme, kam chceme směřovat a ve které společnosti žijeme, vždy závisí na tom, jak sami sebe chápeme. Naše realita je významně formována naším sebepochopením. Kdo jsme, závisí na tom, jak interpretujeme sebe a svět. V naší době jsou média a věda, zejména společenské vědy, ústředním prvkem sebepochopení. Jako sociolog se snažím rozvíjet sebeinterpretaci. Proto si netvrdím, že produkuji nezpochybnitelné znalosti. V tomto rozhovoru se nejevím jako někdo, kdo ví všechno, ale jako někdo, kdo se snaží co nejlépe navrhnout, jak můžeme sami sebe pochopit v této situaci na počátku 21. století, v níž se rýsuje třetí světová válka. Pochopit sebe znamená: Jak jsme se sem dostali? Jaká je naše situace a jak se z ní můžeme dostat? A zde vidím úkol pro humanitní a společenské vědy: Musíme předkládat návrhy pro tuto sebeinterpretaci, ne s nárokem na lepší znalosti, ale abychom zahájili dialog s občany.

Autor: Hartmut Rosa (59) vyučuje na Univerzitě Friedricha Schillera v Jeně a je ředitelem Centra Maxe Webera pro pokročilé studium na Univerzitě v Erfurtu. Je jedním z předních německých sociologů a je mezinárodně známý svou prací o sociální akceleraci v modernitě a teorií rezonance.